Alain Bihr è nato il 29 luglio 1950. Professore onorario di Sociologia all’Università della Franca Contea, è membro del laboratorio C3S (Cultura, Sport, Salute, Società).
Le sue opere e pubblicazioni si sono successivamente concentrate sulle trasformazioni contemporanee nei modi di intervento degli Stati occidentali nella regolamentazione economica e sociale, il crescente ruolo sociale, politico e culturale delle classi medie sensibili allo sviluppo dei “nuovi movimenti sociali” negli anni ’70, la crisi del movimento operaio europeo, l’emergere del Front National sulla scena politica francese e, più in generale, il riemergere nel corso degli anni ’80 di movimenti e idee di estrema destra, con una forte componente nazionalista, in tutti i paesi europei, il recente sviluppo delle disuguaglianze sociali in Francia, sia in termini di relazioni uomo / donna che in termini di relazioni tra categorie sociali. Infine, i suoi ultimi lavori mirano a sviluppare una teoria generale del capitalismo, basata su una rilettura della critica marxiana all’economia politica. Si definisce comunista libertario, fa parte dell’Union communiste libertaire. In Italia sono stati pubblicati tre dei suoi numerosi libri: Du grand soir à l’alternative. Le mouvement ouvrier européen en crise; Pour en finir avec le Front National e La Logique méconnue du Capital. Scrive regolarmente per “Le Monde Diplomatique”.

1. La sua prospettiva di lotta al capitalismo è spiccatamente internazionalista e per il progressivo superamento della forma Stato. Tuttavia è una direzione che non mi sembra emergere nei movimenti apparsi sulla scena in questi ultimi anni che sembrano piuttosto la reazione rabbiosa del ceto medio occidentale in via di proletarizzazione. Questi movimenti, estremamente estemporanei, sembrano accomunati dal reclamare più Stato nel tentativo di ricomporre il vecchio compromesso fordista tra capitale e lavoro. Come spiega questi fenomeni e quali tendenze nota in questi movimenti (da Occupy Wall Strett ai gilets jaunes)?

1. I movimenti a cui ti riferisci nel suo insieme, tuttavia, sono diversi nella loro composizione di classe. Quella degli Indignados spagnoli o quella di Occupy Wall Street erano, secondo me, dominati da un’appartenenza giovanile, dalle sue origini o dalla sua destinazione, a quella che chiamo la classe dell’inquadramento capitalista – quella che tu chiami “la classe media occidentale”¹. Tuttavia, come ho avuto l’opportunità di dimostrare, gli interessi peculiari di questa classe la portano a cercare strutturalmente la soluzione delle contraddizioni del capitalismo nella statalizzazione, secondo forme ovviamente variabili nello spazio e nel tempo. Il movimento dei “gilets jaunes”, d’altra parte, era prevalentemente proletario, ma mobilitava elementi del proletariato in disprezzo delle organizzazioni sindacali e politiche e dei riferimenti ideologici². E, in questo caso, l’appello allo Stato è principalmente spiegato dal fatto che questo movimento si è opposto allo smantellamento dello stato sociale da parte delle politiche neoliberiste da cui questi elementi sono direttamente dipendenti per la loro sopravvivenza quotidiana³.

2. La sua strategia di lotta al capitalismo prevede l’instaurazione di contropoteri capaci di emancipare come classe il proletariato. Crede che quest’idea fosse presente nei movimenti come quello dei gilets jaunes? Cos’è mancato per realizzare dei contropoteri da cui lanciare un nuovo assalto al cielo?

2. Quando il proletariato entra nella lotta contro il capitale, tende spontaneamente a creare strutture di contro-potere, anche se sono embrionali. Quando si tratta di lotte nelle aziende o a partire dalle aziende, ciò si traduce ad esempio nella creazione di comitati di sciopero e di lotta, a un livello più elevato di consigli aziendali o di officina, dai quali è messo in moto, se necessario, una dinamica di “controllo dei lavoratori” volta alla riorganizzazione della produzione e alla riappropriazione dei mezzi di produzione. Con i “gilets jaunes”, abbiamo affrontato lotte che non sono partite dai luoghi di produzione ma dai luoghi di riproduzione della forza-lavoro (luoghi e aree di residenza) attaccando le condizioni degradate di questa riproduzione (disoccupazione, lavoro precario, salari reali stagnanti o addirittura in calo, abbandonate da strutture pubbliche e servizi pubblici o strangolate finanziariamente dall’austerità neoliberista). Le strutture di contro-potere hanno quindi assunto la forma embrionale dell’occupazione delle rotatorie all’ingresso e all’uscita delle città o dei pedaggi autostradali, in modo da rendersi visibili ma anche per (im) mobilitare (immobilizzare/mobilizzare dal francese) quante più persone possibile, alla periferia dei grandi centri urbani. Da lì, il movimento si sviluppò sotto forma di invasione e occupazione di centri urbani o dei “quartieri bene”, a volte assumendo un aspetto insurrezionale nel confronto con la polizia. Nel fare ciò, tuttavia, a mio avviso, il movimento ha perso l’opportunità di costruire contro-poteri più ampi e solidi. Avrebbe potuto volgersi verso l’occupazione di strutture collettive e servizi pubblici, ad esempio ospedali e ospedali di maternità, unendosi alla lotta già avviata dal personale sanitario contro l’austerità neoliberale (la chiusura di ospedali o servizi , la mancanza di personale, salari insufficienti) e mobilitando i pazienti e i loro parenti, anch’essi vittime di questa austerità neoliberista, per sviluppare congiuntamente una politica di sanità pubblica alternativa e imporla al governo. E mobilitazioni simili potevano essere realizzate nella direzione di istituti di istruzione primaria e secondaria o di uffici che gestiscono l’edilizia sociale.

3. Nella sua analisi della metamorfosi del lavoro nell’epoca fordista, ha segnalato il ritorno di un operaio dotato di conoscenze professionali spendibili nella fabbrica post fordista. Collego questa sua osservazione con la frammentazione del soggetto nella nostra società che fa prevalere un’idea individualista di emancipazione. Sembra scomparsa ogni forma di coscienza di classe e conseguentemente non la classe operaia ma il movimento operaio. Le sembra un fenomeno contingente o qualcosa di irreversibile?

3. Negli ultimi decenni, abbiamo assistito a un doppio movimento. Da un lato, senza dubbio, all’interno degli stati centrali (Europa occidentale, Nord America, Giappone) il collasso organizzativo, politico (strategico) e ideologico del movimento operaio come si era costituito ed affermato. Ho analizzato il processo e le sue ragioni in un libro pubblicato quasi trent’anni fa⁴. Sono principalmente dovuti alle caratteristiche del modello socialdemocratico in base al quale è stato costituito questo movimento operaio, che lo ha reso incapace di affrontare le sfide nate dalla fase più recente dello sviluppo del capitalismo: non solo la transnazionalizzazione delle relazioni capitaliste di produzione e le conseguenti trasformazioni degli apparati statali, ma anche la crisi ecologica globale, nonché lo sviluppo dell’individualità autoreferenziale e la crisi simbolica (l’assenza di un quadro di riferimento coerente e stabile). D’altra parte, la transnazionalizzazione delle relazioni capitalistiche di produzione dai vecchi stati centrali verso le vecchie formazioni semi-periferiche (in America Latina), periferiche (in Africa o Asia) o persino marginali (reintegrate nel mercato mondiale), come gli stati dell’Europa Centrale e Orientale, la Russia, la Cina, il Vietnam) hanno rivelato o sviluppato considerevolmente un neo-proletariato che ha affrontato la dura esperienza di sfruttamento e dominio sfrenato del capitalismo ma che ha anche imparato rapidamente a combattere e come organizzarsi contro di esso. L’intera sfida è quindi quella di unificare questi vari frammenti, per il momento dispersi, di questo proletariato mondiale in via di sviluppo, dotandolo di un minimo di organizzazione comune, strategia comune e coscienza comune, al di là delle differenze nate dalle loro storie molto diverse e talvolta conflittuali (si pensi ad esempio a ciò che collega e oppone il proletariato delle ex metropoli imperialiste alle classi lavoratrici delle formazioni sociali colonizzate). Da questo punto di vista, le popolazioni immigrate nelle formazioni centrali, provenienti dal neo-proletariato delle formazioni semi-periferiche o periferiche, possono svolgere un ruolo importante. E questo è uno dei motivi (al di là dell’immediata solidarietà con loro) per difenderli dallo sfruttamento eccessivo, dalla discriminazione e dallo stigma razzista di cui possono essere vittime.

4. Le condizioni di lavoro fordiste permettevano di sperare nettamente il tempo di lavoro dal tempo di vita. Oggi, per citare uno degli ultimi libri di Franco Berardi “Bifo”, sembra essere messa al lavoro anche la nostra anima. Il lavoro finisce per essere la parte prevalente della nostra vita, addirittura la più interessante. Insomma, è un progetto anche ideologico, di visione del mondo che i lavoratori si trovano a sposare, finendo per diventare spontaneamente sfruttatori di se stessi. Come ritiene si debba agire per contrastare questo fenomeno e ridare fiato ad una diversa idea di lavoro?

4. Non sono sicuro di aver capito esattamente la tua domanda. Soprattutto perché mi sembra che tu stia mescolando diverse domande qui. La separazione tra “orario di lavoro” e “tempo di vita” è una caratteristica strutturale dei rapporti di produzione capitalistici. È semplicemente una dimensione dell’espropriazione dei produttori che è al centro di questi rapporti: non appena i produttori non sono più padroni dei loro mezzi di produzione né di conseguenza del processo di produzione in cui sono coinvolti, lo spazio-tempo del lavoro e non lavoro sono analogamente separati e contrapposti. Ciò non era mai accaduto prima dell’era capitalista, in cui questi due spazi-tempo non erano affatto diversi. Rimediare a questa situazione è possibile solo attraverso l’abolizione dei rapporti di produzione capitalistici. Allo stesso tempo, e in modo apparentemente contraddittorio, stiamo assistendo nel tardo capitalismo ad una sorta di contaminazione dello spazio-tempo del non-lavoro da parte dello spazio-tempo del lavoro, nonostante la tendenziale riduzione dell’orario di lavoro (sulla giornata, settimana, anno, intera vita). Nelle formazioni centrali, questa contaminazione è in parte spiegata dal fatto che questa tendenziale riduzione è rallentata negli ultimi decenni, il capitale cerca di rilanciare l’estrazione del plusvalore assoluto (aumentando la durata e intensità del lavoro) a causa degli ostacoli che incontra nell’estrazione del plusvalore relativo (in relazione al costante rallentamento degli aumenti di produttività, nonostante lo sviluppo dell’automazione). Ma il fattore essenziale mi sembra di diversa natura. Si riferisce, mi sembra, all’emergere e al consolidamento di questa individualità autoreferenziale a cui ho accennato in precedenza. Una delle caratteristiche costitutive è il paradigma dell’individuo “imprenditore di se stesso”, destinato a comportarsi, in tutti i settori e tutte le dimensioni della sua esistenza, al di fuori del lavoro come nel lavoro, come un “capitalista” che cerca di ottenere il massimo dal suo “capitale umano”: le sue capacità personali e soggettive, sia in termini di salute, aspetto fisico, relazioni interpersonali, cultura, conoscenza e abilità, ecc., in una relazione competitiva con gli altri e nella prospettiva della ricerca di prestazioni ed eccellenza. Da qui, ad esempio, il predominio del modello sportivo, sia nel campo del lavoro che in quello del non lavoro.

5. Lo sviluppo tecnologico ha prodotto una nuova “aristocrazia operaia” capace di muoversi nel fiume del capitalismo post fordista. Allo stesso tempo riemerge, per esempio con la gig economy, il lavoro a cottimo, quindi forme di lavoro che pensavamo fossero scomparse nelle nazioni capitaliscamente più sviluppate. Come spiega questo fenomeno e come ritiene sia possibile includere questa “aristocrazia operaia” nelle lotte di un nuovo movimento operaio?

5. In ogni momento e fase dello sviluppo dei rapporti capitalistici di produzione, questi hanno assunto forme multiple e diverse. Per dirla in altro modo, questi rapporti non hanno mai presentato una perfetta uniformità nei diversi settori e rami della divisione sociale del lavoro, compresa la sua dimensione spaziale (locale, regionale, nazionale, continentale). Ciò è dipeso in particolare dal fatto che, costantemente, abbiamo potuto osservare le forme di questi rapporti di produzione anacronistici rispetto a quelli tipici del periodo considerato; o ancora, quest’ultimo appariva sviluppato in modo non uniforme in base a settori e rami. Ad esempio, durante il periodo fordista, fino agli anni ’60, nel cuore dell’Europa Occidentale, l’orologeria ma anche la produzione tessile continuarono a utilizzare il sistema di produzione tipico del periodo manifatturiero, basato sul lavoro a casa. Ancora oggi l’industria capitalista combina forme di processo lavorativo che sono, in parte, ancora fordiste (con la loro duplice caratteristica di meccanizzazione e ripartizione della grande massa del lavoro di esecuzione) a fianco, da un lato, le forme pre-fordiste (caratterizzate da operazioni produttive più complesse, di natura quasi artigianale) che operano come subappaltatore delle precedenti (siano esse operazioni di progettazione o addirittura di esecuzione) e, d’altra parte, le forme post-fordiste rispondono al paradigma della “fabbrica fluida, flessibile, diffusa e nomade”, il cui nucleo produttivo combina in gran parte sistemi automatizzati e squadre di operatori versatili. Non vi è quindi motivo di stupirsi di questa grande diversità di forme di sfruttamento della forza-lavoro che non è unica per l’era contemporanea. Inoltre, ciascuna di queste forme presenta una particolare gerarchia di operazioni produttive e le qualifiche delle forze-lavoro che le eseguono, se volete: una divisione verticale del lavoro all’interno del lavoratore collettivo. Il paradigma è la divisione tra lavoro complesso e lavoro semplice o quello tra lavoro qualificato e non qualificato, sebbene i due non siano sinonimi. Durante la fase fordista, questa divisione prese ad esempio la forma della divisione / gerarchia tra il lavoratore specializzato (la cui caratteristica era proprio quella di non avere specialità) e il lavoratore professionale, dotato di abilità tecniche più o meno sviluppate: il primo era l’appendice vivente della macchina che il secondo regolava, manteneva e riparava se necessario. Ovviamente, questa grande diversità e gerarchia di posizioni nel processo di lavoro e produzione, che danno origine a una moltitudine di figure proletarie, pone un problema dal punto di vista della lotta tra capitale e lavoro, della lotta di classe. Tanto più che queste figure competono tra loro: questa diversità e gerarchia danno origine a una lotta tra proletari per ottenere l’accesso ai posti migliori, per progredire nelle carriere, ecc. È chiaro che le leadership capitaliste hanno sempre cercato di giocare su queste differenze e opposizioni, anche se ciò significa moltiplicarle e aggravarle artificialmente, al fine di indebolire o addirittura neutralizzare la conflittualità proletaria. Divide ut regnes: è noto fin dall’antichità. E questa è una delle sfide che l’organizzazione della classe proletaria deve affrontare per garantire la massima unità nella sua lotta contro il suo sfruttamento e il suo dominio, senza che sia possibile formulare ricette universali sull’argomento, poiché le differenze, separazioni, divisioni da superare sono ogni volta specifiche. È in questo contesto generale che sorge la questione di quella che comunemente viene chiamata “aristocrazia operaia”. Con ciò si intende lo strato superiore e privilegiato del proletariato, che deriva i suoi privilegi (in termini di condizioni di lavoro e retribuzione), a seconda del caso, dalla sua posizione nel processo lavorativo, dalla sua specifica formazione e qualifica, dalla sua capacità di bloccare l’intero processo di produzione sociale, ecc. Da quanto precede deriva che le categorie che costituiscono questa “aristocrazia operaia” sono ovviamente variabili nello spazio e nel tempo: secondo le epoche (le forme dominanti del processo di produzione capitalistico) e le branche e i settori del processo sociale di produzione. Per quanto riguarda il conflitto tra capitale e lavoro e la costruzione dell’unità del campo di lavoro, l’aristocrazia operaia ha sempre occupato una posizione ambivalente. A seconda delle circostanze, potrebbe svolgere un ruolo guida e di guida nel combattimento di tutta la classe (cfr. Ad esempio, secondo i tempi e i luoghi, i lavoratori tipografici, i minatori, i lavoratori professionisti dei trasporti o metallurgia) o, al contrario, spezzare l’unità proletaria passando dalla parte del capitale (riempiendo i ranghi di “piccoli leader”, caposquadra, supervisori, sindacalisti “gialli”). Ancora una volta, non è possibile formulare una legge generale per decidere quale di questi due percorsi sarà seguito. Alla fine, tutto dipende dal generale equilibrio di potere tra capitale e lavoro, e quindi dalla lotta di classe.

6. Nei suoi lavori ha ribadito l’importanza di un’alleanza tra movimento operaio e movimenti come quello ambientalista, pacifista e femminista. Ritiene l’intersezionalità la prospettiva da cui partire per spostare su posizione rivoluzionarie questi movimenti?

6. All’interno di qualsiasi modalità di produzione, i rapporti di produzione articolano molteplici e diverse relazioni di dominio, alcune generate da questi stessi rapporti di produzione, altre ereditate da precedenti modalità di produzione che si troveranno trasformate, distorte, in parte indebolite, in parte rinforzate, da utilizzare allo scopo di riprodurre i rapporti di produzione che costituiscono il cuore del modo di produzione considerato. Lo stesso vale per il modo di produzione capitalistico. I rapporti di produzione capitalistici danno origine alle proprie relazioni di dominio, caratteristiche di questo modo, essenzialmente da un lato i rapporti di classe, dall’altro le relazioni internazionali che gerarchizzano le formazioni gerarchiche centrali, semi-periferiche e periferiche, con eventuali fenomeni imperialisti e la loro processione di ideologie nazionaliste, xenofobe, razziste e le politiche discriminatorie che le accompagnano. Ma il capitalismo eredita anche i rapporti costitutivi del dominio che possono essere chiamati rapporti di riproduzione che lo hanno preceduto, articolando i rapporti sociali del sesso (o del genere) e la generazione di rapporti sociali. Quest’ultimo punto sarà integrato nel processo di riproduzione di rapporti di produzione capitalistici, vale a dire subordinato alle esigenze di quest’ultima e trasformati di conseguenza. Ad esempio, i rapporti sociali del sesso (relazioni tra donne e uomini) hanno subito profonde trasformazioni all’interno del capitalismo, il che spiega la situazione perfettamente contraddittoria in cui l’immensa maggioranza delle donne si trova oggi, poiché vivono sotto l’influenza dei rapporti capitalistici di produzione. Da un lato, riproducendo in questo l’eredità patriarcale, questi rapporti continuano ad assegnare priorità alle donne nel mondo domestico, al loro ruolo di moglie e madre, occupandosi della maggior parte del lavoro domestico, consentendo allo stesso tempo ridurre il costo della (ri) produzione (il valore quindi) della forza-lavoro sociale da parte di questo lavoro domestico gratuito. D’altra parte, questi stessi rapporti di produzione richiedevano il massiccio ingresso delle donne nella forza-lavoro, offrendo loro la possibilità di autonomia economica, che, unita alla loro educazione prolungata (mediamente migliore e superiore a quella degli uomini) e il controllo della loro fertilità (mediante la diffusione dei mezzi di contraccezione medica), consente loro di emanciparsi dalle relazioni domestiche o di mettere in discussione l’antica divisione di compiti e ruoli all’interno di tali relazioni, rovinando così l’eredità patriarcale⁵. Tutto ciò mi ha portato a difendere la tesi secondo cui il concetto di rapporti di produzione capitalistici, a condizione che sia compreso in tutta l’estensione e la complessità del processo di riproduzione di queste relazioni, offre un’alternativa preferibile al concetto di intersezionalità, proposto da alcuni autori femministi. Permette meglio di quest’ultimo di articolare i diversi rapporti di dominio che sono esercitati all’interno del modo di produzione capitalistico, in particolare evitando di separare, opporsi e gerarchizzare, o al contrario aggiungendo artificialmente, come tende a fare il concetto di intersezionalità⁶.

7. Tornando al tema della rivoluzione basata sui contropoteri, lei immagina una forma di dualismo tra Stato e contropoteri capace di portare ad una rottura rivoluzionaria. Sembra proprio ciò che accadde in Russia nel 1917. Ritiene l’esempio dei soviet ancora attuale ed utile per sviluppare questa strategia rivoluzionaria?

7. Ripeto quanto detto sopra. Ogni spinta rivoluzionaria del proletariato si traduce in emergenza, invenzione, sperimentazione, sviluppo di forme di contropotere. Ma quali sono queste forme, dipendevano o dipenderanno sempre dalle forme assunte, nella situazione considerata, dai rapporti di produzione e classe. In questo senso, non sembra necessario o inoltre possibile universalizzare l’esempio dei consigli dei lavoratori e soldati, in russo soviet, emersi durante la spinta rivoluzionaria proletaria che ha affrettato la fine della Prima guerra mondiale e che servì da motore e supporto. E questo non solo in Russia ma in Ungheria, in Germania e persino nella stessa Italia. È sempre utile tenere presente questo esempio: ricorda le rotture rivoluzionarie e ciò che furono. Ma il ricordo del passato non deve prevalere sull’immaginazione del futuro

8. Se riportiamo all’attualità questa strategia, mi vengono in mente gli esempio del Rojava in Kurdistan e degli zapatisti in Messico. Possiamo parlare in questi due casi di una concreta applicazione della strategia rivoluzionaria del contropotere o comunque di un tentativo di fare la rivoluzione senza ricorrere alla forma Stato e al suo controllo?

8. Non ho familiarità con i due esempi che citi. Con questo intendo dire che non ho prestato particolare attenzione a loro e che le informazioni che ho su di loro sono quelle raccolte dalla stampa e da alcuni articoli di riviste. Troppo poco per giudicare di sicuro. Pertanto starò attento a ciò che dirò al riguardo. Entrambe le esperienze sembrano interessanti e meritevoli di sostegno. Non vedo, tuttavia, un proletariato rivoluzionario al lavoro, che costruisce strutture di contropotere. In entrambi i casi, si tratta di popolazioni rurali, senza dubbio nel processo di proletarizzazione (espropriazione) ma che hanno ancora una base rurale e strutture comunitarie, che consente loro di resistere, anche con le armi, ai poteri che cercano di espropriarli. Tutte le comunità contadine precapitaliste hanno presentato e continuano a mostrare questo tipo di caratteristiche. In altre parole, la loro resistenza mi sembra derivare più da un’eredità precapitalista che dall’anticipazione di possibili strutture post-capitaliste. Ma, ancora una volta, non si tratta di condannarli e dobbiamo sostenerli, da una prospettiva comunista.

9. In Italia è famoso per aver analizzato negli anni ’90 l’ascesa a livello nazionale del Front National di Jean Marie Le Pen. Cosa hanno in comune quel partito e quello di sua figlia? Può ancora adesso la sua analisi essere utilizzata per capire il fenomeno del populismo di destra?

9. Quello che dici della mia reputazione in Italia mi sorprende. In effetti, il lavoro che ho dedicato al Front National⁷e che è stato tradotto in Italia⁸ non ha riscosso un grande successo, al contrario di quello, precedentemente menzionato, dedicato alla crisi del movimento operaio, che aveva scatenato un vero dibattito. Ma tu sei senza dubbio un giudice migliore di me in materia. Detto questo, il Rassemblement National (RN) guidato da Marine Le Pen è davvero il degno successore del Front National (FN) precedentemente formato e guidato da suo padre, Jean-Marie Le Pen. Dall’uno all’altro, tuttavia, c’è un’inflessione. La base sociale delle due formazioni è costituita da elementi della piccola borghesia (agraria, artigiana e commerciante) ed elementi del proletariato (lavoratori e impiegati), con quello che ciò implica in termini di tensione e persino contraddizioni negli orientamenti politici (programmatico) e ideologico (discorsivo). Semplicemente, dal FN al RN, l’enfasi privilegiata si è spostata dal primo di questi elementi al secondo, semplicemente perché i secondi sono ormai ampiamente nella maggior parte della base sociale dell’estrema destra francese. Da qui quello che fu impropriamente chiamato il suo “ordito”, quando Marine Le Pen prese il posto di suo padre nel 2007-2009⁹. Come evidenziato dagli articoli a cui ho appena fatto riferimento, mi sembra che la griglia che ho usato negli anni ’90 per analizzare l’emergere e l’affermarsi dell’estrema destra nella società e sulla scena politica in Francia rimase valido nei decenni successivi. Questo è anche il motivo per cui ho smesso di guardare in dettaglio al suo sviluppo. Inoltre, la mia analisi mi ha convinto che, dietro questa emersione e questa affermazione, era in gioco, oltre alla crisi del movimento operaio precedentemente menzionata, lo sviluppo del neoliberismo come forma dominante di gestione del capitalismo contemporaneo. Quindi mi è sembrato più appropriato concentrarmi su questa malattia profonda piuttosto che sul suo sintomo.

10. Ritiene possibile per il populismo di destra o di sinistra stabilire un compromesso neosocialdemocratico tra capitale e lavoro?

10. Non mi piace il termine populismo ed evito di usarlo perché mi sembra estremamente confusionario. Ciò che viene comunemente chiamato populismo di destra non è altro che l’estremismo nazionalista di destra al momento della transnazionalizzazione¹⁰. Quanto al cosiddetto populismo di sinistra, naviga tra il nazionalismo di sinistra e la difesa di ciò che resta del vecchio compromesso fordista, che oggi è molto indebolito, in particolare nel suo elemento del welfare state. Detto questo, per tornare alla tua domanda, un nuovo compromesso socialdemocratico non può essere opera di tali forze. La sua istituzione implicherebbe mobilitazioni incentrate sulle questioni essenziali della riproduzione del rapporto salariale nelle attuali condizioni di transnazionalizzazione del capitale, mettendo in gioco la contraddizione degli interessi di classe e non le mobilitazioni attorno a una nebulosa confusione populista. Inoltre, negli ultimi anni, ogni qualvolta in Francia si sono verificate massicce mobilitazioni dei lavoratori dipendenti, nel 2016 contro la legge “di riforma” del codice del lavoro, nel 2018-2019 in occasione del movimento dei “gilets jaunes”, nel 2019-2020 contro la proposta di demolizione dell’assicurazione per la vecchiaia (sistema pensionistico), l’estrema destra “populista” (RN) esisteva ma era impercettibile: era letteralmente scomparsa dalla scena politica e ideologica e non ha preso parte al movimento.

Note

1. Cf. « De la Puerta del Sol à Wall Street », A Contre-Courant, n°231, janvier-février 2012, en ligne :  https://issuu.com/pauosuna/docs/acc-231. Sur la classe de l’encadrement, cf. Entre bourgeoisie et prolétariat : l’encadrement capitaliste, Paris, L’Harmattan, 1989. ↩︎
2. Cf. « Les “gilets jaunes” : pourquoi et comment en être ? », en ligne : http://alencontre.org/europe/france/les-gilets-jaunes-pourquoi-et-comment-en-etre.html  ↩︎
3. Cf. «  Les gilets jaunes : un soulèvement populaire contre l’acte II de l’offensive néolibérale », en ligne : http://alencontre.org/europe/france/les-gilets-jaunes-un-soulevement-populaire-contre-lacte-ii-de-loffensive-neoliberale.html  ↩︎
4. Du « Grand Soir » à « l’alternative », Paris, Éditions ouvrières (Éditions de l’Atelier), 1991. Traduction italienne : Dall’« assolto al cielo » all’« alternativa », Pise, Biblioteca Franco Serrantini, 1995 ; 2e édition,  augmentée d’une préface, 1998. ↩︎
5. Cf. Hommes-femmes : quelle égalité ?, Paris, Éditions de l’Atelier, 2002 (en collaboration avec Roland Pfefferkorn). ↩︎
6. Cf. « Considérations liminaires sur les rapports sociaux et leur articulation », Raison présente, n°178, 2011, pages 23-34. ↩︎
7. Pour en finir avec le Front National, Paris, Syros, 1993 ; 2e édition revue et mise à jour sous le titre sous le titre Le spectre de l’extrême droite. Les Français dans le miroir du Front national, Paris, Éditions de l’Atelier, 1998. ↩︎
8. L’avvenire di un passato, Milan et Pise, Jaca Book et Biblioteca Franco Serantini, janvier 1997.  ↩︎
9. « Front national : le retour ? », A Contre-Courant, n°223, avril 2011 et n°224, mai 2011, en ligne : http://alencontre.org/europe/front-national-le-retour.html ; « Où en est le Front national ? », A Contre-Courant, n°235, juillet  2012, en ligne : https://alencontre.org/europe/france/france-ou-en-est-le-front-national.html ↩︎
10. Cf. Annie Colovald, « Populisme du FN » : un dangereux contresens, Vulaines-sur-Seine, Éditions du Croquant, 2004.  ↩︎